Sinds de ontdekking van de Nag Hammadi-bibliotheek in Egypte in 1945 en de daaropvolgende publicatie van verschillende niet-canonieke evangeliën en andere verloren gegane oude teksten, is er een toenemende belangstelling ontstaan voor de vroege geschiedenis en ontwikkeling van het christendom. In het bijzonder is er een groeiende fascinatie voor de zogenoemde gnostici en hun alternatieve interpretatie van de Bijbelse geschriften.
Maar omdat de studie van wat vaak ‘gnosticisme’ wordt genoemd nog relatief jong is, zijn er veel verschillende perspectieven en interpretaties ontstaan over hoe deze groep of groepen moeten worden gecategoriseerd, welke teksten bij wie horen en hoe ze begrepen moeten worden. Als gevolg daarvan bestaan er veel misvattingen over dit onderwerp en zijn complexiteit. Er is een neiging om deze zaken te sensationeel en exotisch voor te stellen op manieren die niet altijd overeenkomen met het daadwerkelijke academische onderzoek.
Met dit alles in gedachten, laten we even stilstaan bij wat de meest recente wetenschap over dit onderwerp zegt en onszelf de vragen stellen: wie waren de gnostici, en wat is gnosticisme?
De term ‘gnostisch’ kan en wordt op verschillende manieren gebruikt. Het woord zelf komt van het Griekse begrip gnosis, wat ‘kennis’ betekent, of vaker een specifieke vorm van kennis of inzicht voorbij het conceptuele. Gnosis wordt vaak opgevat als een intuïtieve spirituele kennis, in tegenstelling tot alledaagse informatie. Daarom hadden de woorden gnosis en gnostisch in de oudheid in veel kringen een positieve betekenis.
Hermetici spraken bijvoorbeeld over gnosis in tegenstelling tot epistēmē, en proto-orthodoxe christenen zoals Clemens van Alexandrië gebruikten het woord om een hogere spirituele of intellectuele staat aan te duiden. Ook vandaag zien we dit brede gebruik van de term terug in wetenschappelijke literatuur. Door de geschiedenis heen worden verschillende mensen ‘gnostici’ genoemd omdat zij verbonden waren met een bovenzinnelijke vorm van kennis. Zo worden islamitische mystici of soefi’s soms aangeduid als gnostici, waarbij Arabische termen als ‘irfān en ‘ārif mogelijke equivalenten zijn.
Maar wanneer we spreken over de gnostici of het gnosticisme, gebruiken we de term meestal in een meer specifieke betekenis, namelijk als aanduiding van een beweging binnen het vroege christendom. Deze beweging werd beroemd vanwege haar wereldverzaking en zeer complexe metafysische schema’s. De gnostici vertegenwoordigden één stroming binnen een veelheid aan interpretaties na de gebeurtenis rond Jezus, een stroming die uiteindelijk verdween na de geleidelijke vorming van een christelijke orthodoxie of officiële kerk, en die sterk kon verschillen van die latere orthodoxie.
Het spreken over gnostici en gnosticisme is lastig, omdat zij slechts enkele eeuwen na Christus hebben bestaan. Lange tijd was de toegang tot bronnen en informatie beperkt. Gedurende het grootste deel van de geschiedenis waren de enige bronnen die we hadden geschreven door heresiologen, oftewel proto-orthodoxe christenen of latere schrijvers zoals Ireneüs, die zeer kritisch over de gnostici schreven en hen als ketters wilden bestempelen.
Maar in 1945 zorgde de monumentale ontdekking van de Nag Hammadi-bibliotheek in Egypte voor een revolutie in ons begrip van deze groepen. De Koptische teksten die daar werden gevonden bevatten geschriften van de zogenaamde gnostici zelf, waarvan sommige al eerder waren genoemd in heresiologische werken. Sindsdien hebben we een veel uitgebreider en genuanceerder beeld gekregen van de ideeën en praktijken van verschillende vroegchristelijke gemeenschappen en denkscholen.
Desondanks bestaat er onder wetenschappers onenigheid over hoe gnosticisme moet worden gedefinieerd. Sommigen hanteren een zeer universalistische benadering, waarbij gnosticisme wordt gezien als een brede religieuze, spirituele of intellectuele beweging in de oudheid, waartoe veel verschillende groepen behoorden. In die visie vallen christelijke groepen zoals de Valentinianen, de Sethianen en anderen onder deze brede categorie. Vaak worden ook niet-christelijke bewegingen, zoals de Mandeeërs, de Manicheeërs en soms zelfs de Hermetici, onder gnosticisme geschaard.
Andere geleerden stellen juist dat gnosticisme als zodanig helemaal niet heeft bestaan, en dat het slechts een moderne categorie is die anachronistisch wordt toegepast op een veel complexere historische context. Veel hedendaagse wetenschappers, waaronder David Brakke in zijn boek The Gnostics, pleiten echter voor een middenpositie: een nauwere definitie van gnosticisme als een specifieke denkschool binnen de diversiteit van het vroege christendom.
In deze benadering wordt gnosticisme opgevat als een specifieke uitdrukking van het vroege christendom. Daarbij worden de gnostici vooral geïdentificeerd met de groep die vaak de Sethianen wordt genoemd, terwijl ook verwante bewegingen zoals de Valentinianen worden besproken.
Wie waren die gnostici dan? Om dit te begrijpen, moeten we eerst kijken naar de context van het vroege christendom. Een veelgebruikte voorstelling, ook door vroege christenen zoals Ireneüs, is dat er één orthodoxe kerk was, waaruit later allerlei sekten en ketterijen afweken. Maar dit beeld is misleidend en vooral het resultaat van een later gevestigde orthodoxie die terugkijkt op haar eigen ontstaan.
In werkelijkheid bestond het vroege christendom uit een veelheid aan concurrerende vormen en interpretaties. De ontdekking van Nag Hammadi was voor historici niet alleen belangrijk omdat er onbekende teksten werden gevonden, maar ook omdat zij inzicht gaf in de sociale dynamiek van het vroege christendom. Ze liet zien wat anti-ketterijschrijvers zoals Ireneüs probeerden te bereiken.
Een goed voorbeeld is Athanasius, bisschop van Alexandrië, die in 367 na Christus een brief schreef aan de kerken in Egypte waarin hij vastlegde welke boeken wel en niet gelezen mochten worden. Hij was de eerste christelijke auteur die de term ‘canon’ toepaste op dezelfde 27 boeken die vandaag de dag het Nieuwe Testament vormen. Hij schreef: “In deze boeken alleen wordt de leer van de vroomheid verkondigd; laat niemand hier iets aan toevoegen of van afdoen.” Vervolgens viel hij iedereen aan die onderwees uit boeken buiten deze canon.
Wat interessant is, is dat de Nag Hammadi-teksten uit dezelfde periode stammen. Christenen die letterlijk in de buurt van Athanasius leefden, lazen en kopieerden waarschijnlijk deze zogenoemde gnostische boeken. Hoewel men zou kunnen denken dat Athanasius’ brief een machtsbesluit was dat deze teksten onderdrukte, betoogt David Brakke dat Athanasius juist vanuit een kwetsbare positie schreef, in een landschap vol concurrerende vormen van christendom. Zijn poging om vast te leggen welke boeken mochten worden gelezen weerspiegelt diepere conflicten over gezag, spiritualiteit en sociale organisatie.
We zien hier dus concurrerende manieren om ‘christen zijn’ te definiëren, in een tijd waarin die vraag nog niet definitief was beantwoord. Aan de ene kant stonden christenen zoals Athanasius, die een gesloten canon wilden en hun gezag baseerden op bisschoppen en apostolische successie. Aan de andere kant zien we in Nag Hammadi vormen van christendom die geen probleem hadden met het schrijven van nieuwe evangeliën, geïnteresseerd waren in mystiek en filosofische speculatie, en hun gezag ontleenden aan charismatische intellectuele leiders.
Wanneer we anti-ketterse polemieken lezen, moeten we ze dus plaatsen in hun historische context. Het ging niet om een strijd tussen één vaste orthodoxie en marginaal afwijkende groepen, maar om een open wedstrijd tussen verschillende vormen van christendom. Zoals Brakke het formuleert: de proto-orthodoxen hadden de race nog niet gewonnen.
Een extreem voorbeeld van polemiek vinden we bij Epiphanius van Cyprus, die in de vierde eeuw Panarion schreef, een werk waarin hij talloze groepen aanviel die hij als ketters bestempelde, waaronder de gnostici. Hij beschuldigde hen zelfs van rituele kannibalisme — iets waarvan geen enkele historicus denkt dat het werkelijk gebeurde. Dergelijke beschuldigingen dienden om rivalen te demoniseren en sociaal uit te sluiten.
In werkelijkheid waren deze groepen niet verborgen of geheimzinnig. Valentinus stond zelfs op het punt bisschop van Rome te worden, en Valentinianen bezochten dezelfde kerken als andere christenen. De Nag Hammadi-codices tonen een levendige intellectuele cultuur, waarvoor aanzienlijke middelen nodig waren.
Daarom spreken moderne geleerden liever over “variëteiten van vroeg christendom” in plaats van orthodoxie versus ketterij. Dit benadrukt de enorme diversiteit en het feit dat geen enkele groep op voorhand verzekerd was van overwinning.
Deze diversiteit komt ook tot uiting in de teksten zelf: naast de vier canonieke evangeliën vinden we gnostische teksten zoals Het geheime boek van Johannes en Het evangelie van Judas, Valentiniaanse teksten zoals Het evangelie van de Waarheid, en teksten zoals het Evangelie van Thomas die weer uit andere stromingen lijken te komen.
De gnostici waren een van de invloedrijkste van deze bewegingen. Ireneüs van Lyon viel hen fel aan in zijn werk Ontmaskering en weerlegging van de valselijk zo genoemde gnosis (ca. 180 n.Chr.). Hij beschuldigde hen van demonische dwalingen en herleidde hun leer tot Simon Magus. Ironisch genoeg is hij een van onze belangrijkste bronnen over hen gebleven — en zijn beschrijvingen blijken verrassend goed overeen te komen met de gnostische teksten zelf.
Het lijkt erop dat de term ‘gnostici’ door de groep zelf werd gebruikt, en dat zij vooral overeenkomen met wat wij nu de Sethianen noemen. Zij zagen zichzelf als het ‘zaad van Seth’, de ware erfgenamen van Adam en Eva, dragers van ware gnosis.
Hun kosmologie is complex: een goddelijke wereld van eonen, met aan de top de onkenbare, onuitsprekelijke Onzichtbare Geest. Uit deze goddelijke volheid (pleroma) ontstaat via emanaties een reeks eonen, waaronder Barbelo, Sophia en Christus. Door een fout van Sophia ontstaat de demiurg Yaldabaoth, die in onwetendheid de materiële wereld schept.
De materiële wereld is daardoor een gebrekkige gevangenis. De God van het Oude Testament is in deze visie niet de hoogste God, maar deze lagere demiurg. De slang in Genesis is geen verleider, maar een bevrijder. Jezus wordt gezonden door de hoogste God om de mensheid te herinneren aan haar ware oorsprong en haar door gnosis te bevrijden.
Gnostische praktijk draaide om innerlijke kennis, ascentie door de eonen, mogelijk meerdere dopen, en het afwijzen van rituelen zoals de eucharistie. Het lijden van Jezus was schijn; verlossing kwam door kennis, niet door bloed.
Hoewel de gnostische scholen verdwenen toen het christendom staatsgodsdienst werd, leven hun ideeën voort in latere bewegingen zoals het manicheïsme, de Mandeeërs en mogelijk de Katharen. Vandaag de dag zien we opnieuw een heropleving van interesse in gnosticisme — in academische kringen, op internet en bij mensen die zich zelfs opnieuw als gnostici identificeren.
Dit alles laat zien hoe dynamisch, complex en voortdurend in ontwikkeling religieuze tradities zijn — toen én nu.
De Vader, de Moeder, de eonen en Yaldabaoth
In de gnostische mythe is de goddelijke werkelijkheid immens en complex. Het goddelijke bestaat niet uit één enkelvoudige god in strikte monotheïstische zin, maar uit een volheid (pleroma) van goddelijke emanaties, eonen genoemd, die samen de Totaliteit vormen.
Aan de absolute top, of beter gezegd: in het centrum van alles, bevindt zich de hoogste en ultieme God, vaak aangeduid als:
-
de Onzichtbare Geest
-
de Vader van de Totaliteit
-
de Ene of de Monad
Deze God is volledig onkenbaar. Hij kan niet worden beschreven, benoemd of begrepen. Hij overstijgt alle categorieën van bestaan. Toch is Hij de bron van alles en vindt alle werkelijkheid in Hem plaats.
“De Ene is de Onzichtbare Geest. Men moet Hem niet beschouwen als een god of als gelijk aan een god, want Hij is groter dan een god. Er is niets boven Hem, geen heer over Hem. Alles bestaat in Hem, want Hij heeft zichzelf gevestigd. Hij is eeuwig, volmaakt, onbegrensd, ondoorgrondelijk, onmeetbaar, onzichtbaar en onuitsprekelijk.”
Deze Onzichtbare Geest is een vorm van goddelijke intelligentie of bewustzijn. In een proces van zelfkennis en zelfbeschouwing ontstaan uit Hem de eonen. Deze eonen zijn als het ware de gedachten van God over Zichzelf: tegelijk één met Hem en toch onderscheiden.
De eerste emanatie uit de Onzichtbare Geest is Barbelo, ook wel genoemd:
-
de Vooruitgedachte (Pronoia)
-
de Moeder
-
de Universele Schoot
-
de Eerste Macht
“De gedachte van de Onzichtbare Geest werd werkelijkheid. Zij die in zijn tegenwoordigheid verscheen als stralend licht, kwam voort. Zij is de eerste macht die alles voorafging: Barbelo.”
Barbelo is het vrouwelijke principe, de Moeder van alle eonen. Haar licht weerspiegelt het licht van de Vader. Zij vormt het centrum van het goddelijke pleroma en is de bron waaruit alle verdere emanaties voortkomen.
Samen met de Onzichtbare Geest brengt Barbelo Christus voort, ook wel de Zelf-Ontstane genoemd. Zo ontstaat een goddelijke drie-eenheid:
-
Vader: de Onzichtbare Geest
-
Moeder: Barbelo
-
Zoon: Christus
Christus fungeert als een brug-eon tussen Barbelo en de overige eonen. Rond Christus bevinden zich vier lichtwezens (luminaries), vaak genoemd:
-
Harmozel
-
Oroiael
-
Daveithe
-
Eleleth
Binnen deze luminaries bevinden zich ook de oerbeelden van de mens, waaronder Adam en Seth. Uit deze vier ontstaan weer verdere eonen. Vaak wordt gesproken van 24 eonen, elk verbonden met een goddelijke eigenschap zoals Waarheid, Leven, Geest, Verstand en vooral Wijsheid (Sophia).
Hoewel eonen in wezen boven geslacht uitstijgen, worden zij vaak gedacht als mannelijk-vrouwelijke paren die elkaar aanvullen. Ze zijn allemaal goddelijk, maar vormen samen een rijkere, meerdimensionale goddelijke werkelijkheid dan het latere eenvoudige godsbeeld.
Het beslissende keerpunt in de gnostische mythe vindt plaats bij de eon Sophia (Wijsheid). Zij verlangde ernaar iets voort te brengen zonder instemming van haar mannelijke tegenhanger en zonder toestemming van de Onzichtbare Geest.
“Sophia wilde iets voortbrengen dat op haarzelf leek, zonder de toestemming van de Geest, zonder haar partner en zonder zijn goedkeuring.”
Uit deze eenzijdige schepping ontstaat een onvolmaakt wezen, misvormd en afgescheiden van het pleroma. Dit wezen had de vorm van een slang met het gezicht van een leeuw.
“Het leek niet op zijn moeder en was misvormd. Toen Sophia zag wat haar verlangen had voortgebracht, schaamde zij zich en verborg het in een wolk.”
Dit wezen wordt genoemd:
-
Yaldabaoth
-
Saklas
-
Samaël
In zijn onwetendheid gelooft Yaldabaoth dat hij de enige God is. Hij heeft geen kennis van de hogere goddelijke werkelijkheid en schept, naar een vaag en vervormd beeld van het pleroma, de materiële wereld.
De gnostici identificeren Yaldabaoth met de scheppergod van het Oude Testament. Deze wereld is daarom een gebrekkige, onvolmaakte imitatie, geen zuivere schepping van de hoogste God. De materiële werkelijkheid wordt gezien als een gevangenis voor de ziel.
De mens heeft echter een dubbele oorsprong. Het lichaam is gevormd door Yaldabaoth, maar door een goddelijke list wordt hij ertoe gebracht een goddelijke vonk in Adam te blazen. Deze vonk is afkomstig van Sophia en de hogere eonen. Daardoor bezit de mens een innerlijk goddelijk element dat hem in staat stelt te ontwaken en te ontsnappen.
De slang in het paradijsverhaal is volgens de gnostici geen verleider, maar een boodschapper van het pleroma die Adam en Eva probeert te bevrijden door hen kennis (gnosis) te schenken.
Deel 2 Extra informatie
De oorsprong van Yaldabaoth
Yaldabaoth is een centrale figuur binnen de klassieke gnostiek. Hij verschijnt in teksten zoals het Apocryphon van Johannes, Hypostasis van de Archonten, Pistis Sophia en andere Nag Hammadi-geschriften. Zijn oorsprong ligt in een kosmische fout, een disharmonische emanatie binnen het goddelijke Pleroma.
De hoogste goddelijke werkelijkheid wordt in de gnostiek aangeduid als de Monad, de Onkenbare Bron, of het Absolute Licht. Uit deze Bron emaneren aeonen: goddelijke bewustzijnsvormen die samen het Pleroma vormen. Eén van deze aeonen is Sophia, de belichaming van goddelijke Wijsheid.
Wanneer Sophia buiten de goddelijke harmonie handelt en zonder haar goddelijke partner schept, ontstaat Yaldabaoth. Hij wordt geboren zonder volledig bewustzijn van de Bron en mist de gnosis – het innerlijke weten van zijn oorsprong.
De betekenis van de naam Yaldabaoth
De naam Yaldabaoth kent meerdere interpretaties, afhankelijk van de tekst en traditie:
“Kind van de chaos”
“Zoon van de leegte”
“Hij die voortkomt uit verwarring”
“Het arrogante kind”
Deze betekenissen verwijzen niet naar kwaadaardigheid in menselijke zin, maar naar onwetendheid, afgescheidenheid en blindheid voor het goddelijke geheel.
Yaldabaoth als de Demiurg
Yaldabaoth wordt in de gnostiek aangeduid als de Demiurg – de schepper van de materiële wereld. In tegenstelling tot de hoogste God schept hij niet uit liefde en bewustzijn, maar uit imitatie en macht.
Hij creëert:
De materiële kosmos
De fysieke wetten
Tijd, ruimte en vergankelijkheid
De archonten (kosmische heersers)
Yaldabaoth gelooft dat hij de enige God is en verkondigt:
“Ik ben God, en er is geen ander buiten mij.”
Deze uitspraak is in de gnostiek het ultieme bewijs van zijn onwetendheid.
De archonten en kosmische overheersing
Uit Yaldabaoth ontstaan de archonten, lagere kosmische krachten die functioneren als beheerders van de materiële realiteit. Zij heersen over:
Planetair bewustzijn
Psychologische patronen
Angst, begeerte en conditionering
Wet, dogma en uiterlijke autoriteit
De archonten werken niet primair door geweld, maar door illusie, verwarring en identificatie. Hun macht bestaat zolang het bewustzijn zich met de materie vereenzelvigt.
De schepping van de mens
In gnostische teksten creëert Yaldabaoth de menselijke vorm, maar hij kan deze niet tot leven brengen. Pas wanneer Sophia – via een list – een vonk van het goddelijke Licht in de mens laat afdalen, wordt de mens een levend wezen.
Zo ontstaat de gnostische paradox:
Het lichaam is gevormd door de Demiurg
De ziel bevat een goddelijke vonk
De geest (pneuma) herinnert zich het Pleroma
Dit maakt de mens superieur aan de archonten, iets wat Yaldabaoth niet kan verdragen.
De val in materie en vergetelheid
De wereld van Yaldabaoth is een wereld van:
Dualiteit
Tijdelijkheid
Lijden
Identiteit en ego
Het doel van deze wereld is niet bewust verlossing, maar behoud van onwetendheid. Zolang de mens gelooft dat de materiële werkelijkheid de ultieme realiteit is, blijft hij gevangen.
Yaldabaoth en de God van het Oude Testament
In veel gnostische stromingen wordt Yaldabaoth geïdentificeerd met de jaloerse, straffende God uit het Oude Testament. Deze interpretatie is symbolisch bedoeld:
Een God die wetten oplegt
Een God die gehoorzaamheid eist
Een God die straft en beloont
Een God die zichzelf als absoluut presenteert
De gnostiek stelt daar tegenover dat de ware God niet heerst, maar onthult.
Christus als tegenkracht
Binnen de gnostiek is Christus geen offerlam, maar een brenger van gnosis. Hij daalt af in de wereld van Yaldabaoth om:
De archonten te ontmaskeren
De mens te herinneren aan zijn oorsprong
Het innerlijke Licht wakker te maken
Christus leert dat het Koninkrijk niet buiten ons ligt, maar binnenin. Dit is een directe bedreiging voor de macht van de Demiurg.
Yaldabaoth als innerlijk principe
Naast kosmische interpretatie wordt Yaldabaoth ook psychologisch en spiritueel begrepen als:
Het ego
Het valse zelf
De innerlijke tiran
Het afgescheiden denken
Wanneer het bewustzijn zich identificeert met angst, controle en macht, manifesteert Yaldabaoth zich innerlijk.
De archonten worden dan:
Conditioneringen
Trauma-reacties
Gedachtepatronen
Onbewuste reflexen
Bevrijding uit de wereld van Yaldabaoth
Gnostische bevrijding gebeurt niet door geloof, maar door innerlijk weten. De sleutel is gnosis:
Zelfkennis
Bewustzijn
Innerlijke waarneming
Herinnering aan de Bron
Wanneer de mens ontwaakt, verliezen Yaldabaoth en de archonten hun macht. Zij kunnen het Licht niet verdragen.
Symbolische eigenschappen van Yaldabaoth
Yaldabaoth wordt vaak afgebeeld als:
Een leeuwenkoppige slang
Een hybride wezen
Een blind schepsel
Een heerser met kroon
Deze symbolen verwijzen naar:
Dierlijke kracht zonder wijsheid
Intellect zonder hart
Macht zonder liefde
Creatie zonder bronbewustzijn
Yaldabaoth in moderne interpretaties
In hedendaagse spirituele stromingen wordt Yaldabaoth gezien als:
Het matrix-bewustzijn
Collectieve illusie
Systeemdenken
Technocratische controle
Niet als externe demon, maar als een bewustzijnstoestand waarin de mens zijn ware aard vergeten is.
De uiteindelijke bestemming van Yaldabaoth
In sommige gnostische teksten wordt Yaldabaoth niet vernietigd, maar getransformeerd. Wanneer het Licht volledig ontwaakt, wordt zelfs de Demiurg opgenomen in het hogere bewustzijn.
Dit benadrukt een diep gnostisch inzicht:
onwetendheid is geen zonde, maar een fase.
Yaldabaoth is:
-
Geen duivel in christelijke zin
-
Geen absolute kwaad
-
Geen ultieme vijand
Maar een symbool van afgescheiden schepping, van macht zonder gnosis, van bewustzijn dat zijn oorsprong vergeten is.
De gnostische weg is geen strijd tegen Yaldabaoth, maar ontwaken voorbij hem.