Het Universeel Bewustzijn
In de stilte van het innerlijk hart – daar waar geen namen zijn, geen scheidingen, geen dogma’s – leeft een waarheid die ouder is dan elke religie. Deze waarheid wordt in verschillende culturen en tijden op verschillende manieren benoemd, maar de essentie blijft gelijk: het gaat om een universeel bewustzijn dat ons allen verbindt. Velen noemen dit het Christusbewustzijn, maar in wezen gaat het om iets dat veel groter is dan één figuur, één geloof of één tijdperk.
Het Christusbewustzijn is geen eigendom van een religie. Het is geen historisch feit alleen, maar een levendige energie, een innerlijke staat van zijn waarin liefde, mededogen, waarheid en eenheid centraal staan. In de taal van de mystici is het een terugkeer naar de Bron – naar dat wat ons allen doordringt. Het is het universele bewustzijn waarin de afscheiding oplost, waarin het ‘ik’ zich herkent in het ‘wij’, en waarin elke ziel de roep voelt om terug te keren naar haar ware natuur.
Wanneer we spreken over Christus in deze context, dan bedoelen we niet de historische figuur alleen, maar het principe van innerlijk ontwaken. Een bewustzijnstoestand waarin de mens zich herinnert wie hij in wezen is: een lichtend deel van het geheel. Dit bewustzijn overstijgt taal, cultuur en religieuze kaders. Boeddha sprak erover, net als Lao Tse, en de wijzen van het oude Egypte, India en de Andes. Overal vinden we sporen van dit universele ontwaken.
In het Christusbewustzijn wordt geen onderscheid meer gemaakt tussen binnen en buiten, tussen heilig en werelds. Alles wordt doordrongen van heiligheid, want alles is verbonden met dezelfde bron. Hier spreekt de liefde zonder voorwaarden, zonder grenzen, zonder oordeel. Hier vindt de ziel rust in een dieper weten: ik ben niet los van het leven, ik bén het leven zelf.
Dit bewustzijn nodigt ons uit om met ogen van liefde te kijken – naar onszelf, naar de ander, naar de wereld. Om elke ontmoeting te zien als heilig, elke beproeving als uitnodiging tot groei, en elk moment als een kans om terug te keren naar het hart.
Er bestaat een misvatting die zich diep heeft geworteld in onze geschiedenis — het idee dat Jeshua, die velen kennen als Jezus, een leider was die verlangde naar een schare volgers. Alsof zijn woorden bedoeld waren om slaafs te worden herhaald, zijn voetstappen blindelings te worden gevolgd. Maar wie werkelijk luistert, diep luistert, voorbij de dogma’s en de vertalingen, hoort iets anders. Iets radicaals. Iets krachtigs.
Jeshua riep de mens niet op om hem te aanbidden, maar om zichzelf te herinneren. Hij sprak over het Koninkrijk van God dat in ons is, niet buiten ons, niet boven ons — maar ín ons. Zijn boodschap was geen uitnodiging tot onderwerping, maar tot ontwaken. Geen weg naar afhankelijkheid, maar naar innerlijke autoriteit.
Hij zocht geen volgelingen die zijn pad zouden kopiëren. Hij wilde dat ieder mens zijn of haar eigen pad zou vinden, in waarheid en in liefde. Jeshua sprak mensen aan op hun kracht, hun licht, hun potentie om zelf een bron van wijsheid en mededogen te zijn. Hij behandelde de mens niet als een kind dat geleid moest worden, maar als een broeder, een zuster, een gelijke ziel met goddelijke oorsprong.
Waar velen leiders zoeken om te volgen, nodigde hij uit om zelf een leider van het hart te worden. Niet om macht uit te oefenen, maar om verantwoordelijkheid te nemen voor je leven, je keuzes, je daden. Om een bron van vrede te zijn in een wereld die verdeeld is. Om te genezen waar pijn is, en waarheid te spreken waar illusie heerst.
Jeshua’s werk was nooit bedoeld om een religie te stichten. Het was bedoeld om een innerlijke revolutie te ontketenen. In stilte, in eenvoud, in liefde.
Dus als we hem werkelijk willen eren, dan niet door hem te volgen, maar door het Licht in onszelf te laten spreken. Niet door in zijn schaduw te leven, maar door ons eigen vuur aan te steken, en daarmee anderen aan te moedigen om hetzelfde te doen.
Dat is ware navolging: niet herhaling, maar transformatie. Geen gehoorzaamheid, maar wakker bewustzijn. Geen volgelingen, maar wakkere leiders van liefde.